I recently had lunch at the American Wing Café in the Metropolitan Museum of Art. To my left was a sophisticated New Yorker regaling his English guests with stories from his career in the art world. To my right was a jovial foursome from Iowa who had never been in a major art museum before. Enthusiasts all, the two tables were enjoying themselves after a morning looking at art selected from the Met’s diverse and all embracing collection. In our congregations we have people who subscribe to art journals, attend international art festivals, and are passionate about post-modernism. We have others who, though unschooled in art, know what they like and that usually excludes modern art.

Visual art is a language. It primarily references shape, color, and form. The language develops from age to age as subsequent visual concepts are overlaid on and replace those preceding. Modern art (and now post-modern) has been the language of visual art for over a century and yet most people don’t understand it. This is rapidly changing. Today’s media has introduced us all to the icons and images of modern art. Contemporary advertising employs a mélange of visual imagery, much derived from or influenced by modern art. People, especially young people, are increasingly conversant with this language. The church needs to appropriate this language, and the technology which often drives it, to communicate the Gospel message more effectively.

As a visual artist and priest, I have known artists throughout the years who cite their Christian faith as the motivating factor behind their work. Of those who create specifically religious art, most of their work fits into one of three categories: biblical narrative, iconography, or liturgical and architectural enhancements. These artists look to the church as the primary institution to employ or display their work. To the degree that their work is representational and theologically traditional, they have success. Most of their work is concerned with imaging beauty. All of it confirms the belief that Christianity and its agent in the world, the church, continue to bring order out of chaos.

Much of the work of contemporary visual artists which is defined by the post modern canon is, however, focused on a search for existential or theological meaning in our own times. It confronts the given order (artistic or societal) and attempts to make sense out of the contradictions of our age. These artists are challenged by the vast variety of styles, techniques, and technologies available. There is something both exhilarating and terrifying for the visual artist in standing before an empty canvas, worktable, or video screen with the realization that one is limited only by one’s own skill and imagination. It is a bit like playing God and with it goes all the dangers understood to accompany such hubris. As contemporary life increasingly constricts us by conformity, our church needs to understand and be in dialogue with these non-conformists, especially those grounded in Christianity. The church needs to explore ways of being supportive of these artists who attempt to bring meaning to the complex and divisive issues of our day, issues which, albeit uncomfortable, are part of all of our lives, including our lives as Christians.

For the 2003 Triennial Convention of the Episcopal Church in Minneapolis, I was asked to create a contemporary Stations of the Cross for the Meditation Chapel. The work is inspired by my ministry at Ground Zero, where I served as the Red Cross officer in charge of chaplains at the temporary morgue. One morning two women arrived to view the Stations led by a very angry friend of theirs. She responded to my offer of help with a stern “Yes, you can!” Given the context I knew that the issue separating us was one of art language, not faith. My role was that of translator. Concluding our Stations Walk, all three women were moved to tearful silence. The leader then thanked me, saying that she had never understood the Passion in such personal terms before and that the experience for her had been transformational.

Visual art has the power to re-direct lives. Entering this new Millennium the church has an opportunity to embrace the visual arts and the artists in its midst - to be instrumental in bringing about a new Renaissance in which our churches are not only filled with beauty but also with dynamic visual art which explores the Gospel message in ways relevant to our day and age.

Hace poco almorcé en el Café American Wing del Museo Metropolitano de Arte. A mi izquierda estaba un sofisticado neoyorquino entreteniendo a su invitado Inglés, con historias de su carrera en el mundo del arte. A mi derecha, había un jovial grupo de cuatro personas de Iowa, quienes nunca antes habían estado en un gran museo. Entusiasmados, las dos mesas estaban disfrutando después una mañana de mirar el arte seleccionado de la variedad del Met, incluida toda la colección. En nuestras congregaciones tenemos personas que se suscriben a revistas de arte, asisten a festivales de arte internacional y son apasionadas del post-modernismo. Tenemos otras que si bien no son versadas en arte, saben lo que les gusta y esto usualmente excluye el arte moderno.

El arte visual es un lenguaje. Este principalmente se refiere a figuras, color y forma. El lenguaje se desarrolla a lo largo de las épocas, cuando conceptos visuales sucesivos son sobreexpuestos y reemplazan aquellos que los precedieron. El arte moderno (y ahora el post-moderno) ha sido el lenguaje del arte visual por cerca de un siglo y aún así muchas personas no lo entienden. Esto esta cambiando rápidamente. Hoy en día los medios de comunicación nos han presentado los iconos e imágenes del arte moderno. La publicidad contemporánea utiliza una mezcolanza de imaginería visual, en mucha parte derivada de o influenciada por el arte moderno. La gente, especialmente la gente joven, está más y más versada en su lenguaje. La iglesia necesita apropiarse de este lenguaje y de la tecnología que a menudo conlleva éste, para comunicar más eficazmente el mensaje del Evangelio.

Como artista visual y sacerdote, he conocido artistas a lo largo de estos años quienes hacen referencia a su fe cristiana, como el factor motivador que respalda su trabajo. Entre quienes específicamente crean arte religioso, mucho de su trabajo encaja en una de tres categorías: bíblico narrativo, iconografía o mejoras litúrgicas y arquitectónicas. Estos artistas miran la iglesia como el principal centro de empleo o exposición de su trabajo. En la medida en que su trabajo sea representativo y teológicamente tradicional, tendrán éxito. Mucha parte de su trabajo está dedicado a representar la belleza. Todo esto confirma la creencia de que la cristiandad y su representante en el mundo, la iglesia, continúa poniendo orden al caos.

Mucho del trabajo de los artistas visuales contemporáneos, el cual está definido por los canones posmodernistas, está sin embargo, enfocado en la búsqueda del significado existencial o teológico en nuestro tiempo. Esto confronta el orden dado (artístico o social) e intenta dar sentido a las contradicciones de nuestra era. Estos artistas son retados por la extensa variedad de estilos, técnicas y tecnologías disponibles. Existe algo, a la vez estimulante y aterrador, para el artista visual parado frente a un lienzo limpio, una mesa de trabajo o una pantalla de video, al darse cuenta de que uno está limitado solamente por su propia destreza e imaginación. Es un poco como jugando a ser Dios y con ello van todos los peligros implícitos que acompañan tal exceso de confianza. A medida que la vida contemporánea progresivamente nos confina a la conformidad, nuestra iglesia necesita entender y estar en dialogo con esos no-conformistas, especialmente aquellos arraigados en la cristiandad. La iglesia necesita explorar maneras de ser apoyo para esos artistas quienes intentan dar significado a los complejos y discordantes temas de nuestra actualidad, temas que aunque incómodos, son parte de nuestras vidas, incluyendo nuestras vidas como cristianos.

Para la Convención Trienal del 2003 de la Iglesia Episcopal en Minneapolis, se me pidió crear unas Estaciones de la Cruz contemporáneas, para la Capilla de la Meditación. El trabajo fue inspirado por mi ministerio en Ground Zero donde serví como oficial de la Cruz Roja, encargado de los capellanes y de la morgue provisional. Una mañana llegaron dos mujeres para ver las Estaciones, guiadas por una frenética amiga de ellas. Ella contestó a mi oferta de ayuda con un adusto “¡Sí, sí puede!? Considerando el contexto, supe que el asunto que nos separaba era un asunto de lenguaje artístico no de fe. Mi papel fue el de traductor. Al terminar nuestra caminata de las Estaciones, las tres mujeres silenciosamente se conmovieron hasta las lágrimas. La líder entonces me agradeció diciendo que ella nunca antes había entendido la Pasión en términos tan personales y que la experiencia para ella había sido transformadora.

El arte visual tiene el poder de re-orientar vidas. Al iniciar este nuevo milenio la iglesia tiene la oportunidad de acoger las artes visuales y los artistas en su medio para influenciar el surgimiento de un nuevo Renacimiento en el cual, nuestras iglesias no solamente estén llenas de belleza sino también de arte visual dinámico que explore el mensaje del Evangelio de manera relevante para nuestro tiempo actual.